从古人吟风赏月到今人听歌追剧,从屈原香草美人的浪漫情怀到王尔德夜莺玫瑰的唯美主义,人们对美的追求是普遍而永恒的。因而,推行美育,指导人们通过追求美陶冶性灵、培养人格是必不可少的。美育如泉,滋养我们的生命。
然而,有些人却宣称美育仅为娱乐与审美,这种以偏概全之论不免片面偏狭。“凡是投喂用户原有认知的,都算是娱乐;凡是修正用户原有认知的,都算是教育。”诚然,美育可使人在感受美的过程中获得愉悦感,但倘若美育的目的仅限于此,岂不是在鼓励人们一味迎合而非提高自己的审美水平?抛开自我超越谈美育目的,美育之育从何体现?这显然是难以实现逻辑自洽的。
这种思潮的出现,反映了人们在这个五色炫目五欲乱心的时代中的迷失。随倍速时代到来,短视频的崛起宣示着审美活动的碎片化趋势。无暇深思细品美之意蕴的人们转而追求膝跳反射式快乐,全然不思审美力的提高,自然对美育的价值“举重若轻”了。而话语权的再分配一定程度上又造就了低俗泛滥、瓦釜雷鸣的乱象,马保国与徐勤根们为大众谱写了一部近年来目睹之怪现状。有些人浸淫在此环境中变得目光狭隘,将内容浅薄缺乏格调的事物作为审美主要对象,与其谈美育之深层价值,正如夏虫不可以语冰。
若任该思潮继续发酵,长此以往必造成不可忽视的负面影响。对个人而言,餍足于耳目之娱而难以叩开更高精神境界的大门,便错失了更美妙的人生。而若人人的审美力都凝滞不前,美的创造与发展便遭抑制,甚至引发审丑狂欢,进一步诱导国民审美力原地转圜以致俯拾低就,形成恶性循环。不但如此,以娱乐损伤美育严肃性,无疑助推泛娱乐化浪潮,破坏对美的尊重敬畏,危害社会情感趋向和价值取向。
因此我们必须冷静回顾,重新定位美育坐标,从中华传统美育中获得新视野、新启发。
美育可促进智育发展。中国传统美育崇尚气韵生动,故而锻炼的是一种从整体上把握事物的思维;强调移情于景,故而培养的是一种澄怀观道的主体精神创造性。这有利于人们摆脱思维机械化、走出逻辑死胡同,对心智发展大有裨益。
美育可推动德育发展。《论语》中的“兴于诗,立于礼,成于乐”充分反应古人在诗性感悟与审美体验中进行道德教化的美育意识。传统美育提倡的和谐之美,包含着中庸之道、天下大同、天人合一、民胞物与等哲思。爱美之心具有引申性,由此生发出的怜惜守护美的意识正是同理之心与道德人伦的起点。同时,美育还使人们的生命与民族历史紧密相连。当国人为《唐宫夜宴》倾倒、为千里江山图震撼时,就是在共享审美基因,培养民族认同。因此,弘扬中华美育,有利于打破虚无主义的桎梏,让国人更好地领会民族精神,理解中国智慧,于历史长河中觅得系泊缆绳,培养爱国主义精神。
美育如泉,滋养着我们,使我们的生命之树扎根于历史文化的厚壤,茁壮生长,生机勃勃!